Electra

Las tragedias de Eurípides se inician mediante un prólogo que nos introduce en el tea y nos pone en antecedentes, en este caso es un labrador que a la sazón es el marido de la protagonista Electra: Agamenón, conductor de las tropas aqueas en Troya regresa victorioso después de mucho tiempo.
Clitemnestra y su amante, Egisto, asesinan a Agamenón. Dos hijos de Agamenón y Clitemnestra protagonizan la obra: Electra y Orestes 1. El ayo de Agamenón sustrae subrepticiamente a Orestes, de muy corta edad y lo confía a Estrofio, rey de Focea, para evitar que sea asesinado por Egisto. Electra es obligada a casarse con un campesino, de esta forma sus posibles hijos no pueden ser vengadores legítimos de Agamenón.
Electra está carcomida por un intenso e inflexible odio, desea vengar a su padre asesinando a su madre y a su amante. Está esperando ansiosamente a su hermano Orestes que será el encargado de materializar el asesinato. Se lamenta de su sino: lleva el pelo sucio, su peplo hecho jirones, obligada a vivir con un campesino, ¡ella, que era hija del gran Agamenón! ¡ella, que había sido prometida a Castor! 2
Orestes junto a su amigo Pílades, hijo de Estrofio, están en los alrededores de Micenas, su objetivo es idéntico al de Electra: “cobrar su crimen a los asesinos de mi padre”.
Orestes y Electra se encuentran mientras ésta va a llenar un cántaro a la fuente. Su marido se había ofrecido pero ella no puede aceptar esencialmente por dos razones. La primera: “… Ya tienes bastante con tus labores del campo; el de la casa debo disponerlo yo. A un trabajador que vuelve del campo le resulta agradable encontrar todo bien dispuesto”. Es decir la mujer debe ocuparse de las labores caseras. La otra razón: “no porque haya llegado a tal punto de indigencia, sino para mostrar a los dioses los ultrajes de Egisto”. Electra es reconocida por Orestes como consecuencia de los continuos lamentos de aquella. Orestes está de incógnito, no quiere revelar su identidad y se hace pasar por un amigo de éste. Es el ayo de Agamenón quien le delata a su hermana.
El reconocimiento de sus identidades (anagnórisis) se ha consumado, ahora se planifican los asesinatos de Egisto y Clitemnestra.
Un mensajero informa a Electra, mediante un largo parlamento, del asesinato: Egisto se dispone a celebrar un sacrificio a las ninfas en el campo, Orestes se hace el encontradizo y es invitado por aquel a participar en el sacrificio y posterior banquete, pero cuando Egisto le suministra un cuchillo para que parta las costillas de la res sacrificada y mientras éste se agachaba observando las vísceras de la víctima, es asesinado por Orestes. Eurípides nos presenta, pues, un asesinato en el que se utiliza engaño, no a cara descubierta.
El turno fatal, ahora, recae en Clitemnestra. Hay que atraerla al lugar propicio. El lugar elegido: la casa donde vive Electra junto a su marido. El motivo urdido para atraerla, de nuevo el engaño: ha tenido un hijo y se debe ofrecer un sacrificio según dicta la costumbre. Sabe que su madre acudirá: “Si. Y seguro que llorará la posición humilde de mi hijo”, le responde al ayo cuando éste la interpela: “¿Cómo? ¿Crees, hija mía, que le importas tu algo?
No hay ningún atisbo de duda en Electra, su resolución debe implementarse. Electra es inflexible y conmina a su hermano que se muestra indeciso, que titubea ante el horrible crimen, se trata de un matricidio y pone en duda que haya sido Apolo el mandatario del asesinato: “Pues tampoco podría yo tener por bueno este oráculo”, “¿No me habrá aconsejado esto un genio tomando la figura del dios?
Engañada Clitemnestra, acude a la humilde casa de Electra, ostentosamente en un lujoso carruaje y acompañada de esclavas troyanas. Comienza el enfrentamiento (agón) entre madre e hija.
Clitemnestra justifica el asesinato de su marido por dos razones, el sacrificio de su hija Ifigenia para propiciar el asentimiento de los dioses que les negaban el viento necesario para transportar la armada aquea a Troya y una vez finalizada la contienda, Agamenón se presenta en su palacio con Casandra (3): “Pero vino con una enloquecida doncella poseída de dios y la introdujo en mi cama; con que éramos dos novias alojadas en la misma casa”.
Cuando Clitemnestra se introduce en la casa para efectuar el sacrificio prescrito para su pretendido nieto, es asesinada por Orestes.
Deux ex machina aparecen los Dioscuros sobre el palacio afeando su conducta: “…no has obrado con justicia… Y Febo… (mas callaré, pues es mi soberano) con ser sabio no te ha aconsejado sabiamente en su oráculo” indicando a Orestes que a partir de ahora debe cumplir lo que la Moira y Zeus han decretado: exilio de Micenas, juicio en el Areópago (4) de Atenas, persecución por las Keres (5),…
Eurípides hace recaer en Electra la personificación de los valores más conspicuamente retardatarios: Los matrimonios deben celebrarse entre personas de la misma clase “Y en verdad es feo que sea la mujer, y no el hombre, quien manda en una casa. Aborrezco a los hijos que en una ciudad no reciben el nombre de su padre, sino el de la madre. Cuando un hombre casa con una mujer notable y superior a él no se habla del hombre sino de la mujer”. En la época micénica, aristocracia y riqueza estaban íntimamente relacionadas puesto que los notables poseían la mayor parte de la tierra y habitualmente eran guerreros, era uno de los pocos métodos para conseguir riqueza. En el siglo V a.C. que es cuando fue escrita la tragedia, había más medios para conseguirla, fundamentalmente la actividad comercial. El matrimonio era una forma de blindar la posición social, hecho que ha subsistido, si bien muchísimo más restringido, en nuestra sociedad hasta hace bien poco. Electra es pues terriblemente humillada al obligarle a casarse con un campesino, es un acto anti natura, éste no osa consumar el matrimonio tiene miedo al posible regreso de Orestes y Electra permanece virgen.
Denuesta la belleza en los hombres y la declara incompatible con otros valores rancios, “! … y estabas dotado de belleza ¡Pero tenga yo un esposo no con aspecto afeminado, sino al estilo varonil. Los hijos de estos últimos son afectos a Ares; en cambio los guapos son un mero adorno de los coros”. Las mujeres deben realizar las labores domésticas. En el modelo griego el modelo de mujer asumido era terriblemente represor, bajo ningún concepto una mujer no podía hablar con desconocidos y así, el marido de Electra (un inferior) se atreve a decirle: “ !Vaya¡ ¿Qué forasteros son éstos que veo en mi puerta? ¿Por qué razón han venido a mi casa del campo? ¿Me necesitan a mí? En cualquier caso, es feo para una mujer casada estar en compañía de hombres mozos.”. Más aún, Electra espeta a su madre: “… apenas partido tu esposo de casa, cuidabas los rubios bucles de tu pelo ante el espejo. Mujer que en ausencia del marido se esfuerza en embellecerse se tacha a sí mismo de mala. A menos que busque algún mal, en nada le conviene mostrar en la calle un rostro hermoso.”
(1) En la Electra de Sófocles son tres hermanos, Crisótemis que adopta la posición de no tomar parte en el asesinato, aunque lo considera justo, por temor al fracaso: hay que rendirse a la razón de la fuerza y los hombres son mucho más poderosos.
(2) Castor es hermano de Clitemnestra y Helena y por tanto tío de Electra.
(3) Casandra es oráculo de Apolo e hija del rey Príamo de Troya. Es asignada como esclava a Agamenón.
(4) Areópago, tribunal para delitos de sangre, localizado en una colina denominada de Ares (dios de la guerra) en Atenas debido al juicio al que fue sometido éste por haber asesinado a Halirrocio, hijo del rey del mar (Posidón).
(5) Las Keres: Hijas de la Noche, persiguen los delitos de hombres y dioses. Nunca cejan las diosas en su terrible cólera antes de aplicar un amargo castigo a quien comete delitos. (Teogonía, 220 y siguientes)
J.E. Acaulis

Christina Rosenvinge: Virgilio convertido al pop.

Christina Rosenvinge relaciona en sus canciones la música y la poesía; en este caso se basa en las Metamorfosis de Ovidio ( la leyenda de amor entre la Ninfa Eco y el Bello Narciso). Una larga y lírica canción que le sirve para arrancar La joven Dolores, álbum que completa Tu labio superior (2008). La crisitna ansiosa y deseosa del anterior disco ha dado paso a otra más reflexiva y desencantada. (Borja Buenafuente, Rolling Stone, enero 2011).

Angel Sánchez. Cine-Forum.

ÁNGEL SANCHEZ
CINE-FORUM
AMERICAN HISTORY X. Tony Caye

Desde la asignatura de Latín y el contenido transversal de formación en igualdad se ha inculcado a nuestros jóvenes el sentimiento de la res publica y el forum de debate; hoy podemos presentar con 'orgullo' los resultados de una práctica que había caído en el olvido, que pertenecía a generaciones de estudiantes más elitistas y que hoy se ha democratizado, al menos en nuestro centro. Alguno de estos jóvenes, como Ángel Sánchez, nunca olvidarán lo que aprendieron en su enseñanza secundaria. Les damos las gracias y animamos al resto a seguir el camino que ellos han abierto.

Con excesiva frecuencia y total desconocimiento de causa, (plaga extendida en nuestro país ) se habla de los jóvenes peyorativamente y de su mala preparación. Alumnos de centros públicos de la Comunidad Valenciana, (IES Joanot Martorell ) están recuperando la práctica del cine-forum, pues sus inquietudes intelectuales sobrepasan con mucho la calidad de los programas que les ofrecen los medios, que gozan de amplias audiencias, muy satisfechas con la exhibición de la incultura y los malos modales. No son precisamente ellos, sino los aquellos cuya superficial cultura se fundamenta en el conocimiento de cuatro marcas de perfumes, ropa o alimentos preparados, los que exponen en público su ignorancia. (Gekko, Wall Street, el dinero nunca duerme. Oliver Stone) Les preocupan los temas que constituyen sus demonios, sus amenazas: el racismo, la xenofobia, las drogas, la delincuencia...que intenta encontrar a sus militantes en las filas de estos jóvenes. Ángel Sánchez ha elegido un film para debatir con sus compañeros: American History X, de Tony Cayer.

Para el debate ha preparado una sinopsis, un power point y un glosario de conceptos básicos para entender el film, y ha demostrado hasta qué punto son capaces nuestro jóvenes de trabajar por aquello que les interesa.

Sinopsis. Derek Vinyard es un joven perteneciente a un grupo de ideología nazi que es encarcelado por matar a otros dos de raza negra. Años después, cuando sale de prisión descubre que su hermano menor, Danny, está siguiendo sus mismos pasos. Dándose cuenta de que puede correr su misma suerte, Derek intentará no sólo enmendar los errores del pasado, sino alejar a su hermano de ese peligroso mundo. (Esta sinopsis, elaborada de principio a fin por Ángel Sánchez, se repartió entre los alumnos en forma de tarjeta plastificada. Muy elegante).

A través del power point explicó la evolución de los grupos nazis, desde Adolf Hitler hasta la violencia en el fútbol; Los profesores asistentes disfrutaron con la disertación del alumno.

El viejo/nuevo año ayer y hoy

Desde la antiguedad se ha celebrado de manera especial el fin del año ( que no siempre coincide en las fechas); en diciembre los romanos celebraban las Saturnalia.

En la época de la Roma las Saturnalia se festejaban entre el 17 y el 23 de diciembre. El primer día se nombraba en cada comunidad un rex saturnaliorum (el rey de las fiestas) que reinaba una semana. Se organizaban banquetes, juegos de azar prohibidos todo el año y bailes que a veces terminaban en orgías; los roles se invertían y los esclavos podían burlarse de sus dueños y hacerse atender a la mesa. Lo mismo sucedía en las guarniciones; los soldados sorteaban el rex, se le daban las insignias de su cargo y con su séquito salían juntos practicando toda especie de libertinaje. Después de algunos días mataban al rey (elegido previamente entre los condenados a muerte) y todo volvía a la normalidad. La libertad otorgada a los esclavos y el alegre caos eran una memoria de un tiempo mítico, la Edad de Oro en la cual reinaba Saturno. Estos disfraces en un determinado periodo del año indican una condición a la cual se desea llegar. Los rituales de transgresión son momentos de alegría en cuanto proyección de anhelos del alma, y expresaban la esperanza de conocer algún día otro tipo de felicidad que no sea la del momento: «aquí y ahora». Las máscaras son signo de una diferencia que hay que colmar, de un límite que hay que borrar, y expresan una tensión colectiva hacia lo sagrado. Por eso el hombre romano, dueño de una sabiduría propia de toda sociedad tradicional, quiso y supo integrarlas en el ritmo mismo de la vida de la ciudad, el medio más seguro para controlar después los efectos y limitar las consecuencias.

EL ORIGEN DE LAS SATURNALIA ¿Cuál es el origen de las Saturnalia? Ya era un misterio entonces.Respecto al origen de las Saturnalia, decía Pretestato, uno de los personajes del homónimo libro de Macrobio, el derecho divino no me autoriza a revelar nociones en relación a la secreta esencia de la Divinidad; puedo exponer sólo la versión mezclada a elementos míticos o difundida por los físicos. En lo que concierne a los orígenes ocultos, provenientes desde la fuente de la pura verdad, esos tampoco se pueden ilustrar durante las ceremonias sagradas; y si se llegan a conocer, tenemos obligación de esconderlos muy bien dentro de nosotros mismos. Durante estos días, la estatua de Saturno, que estaba durante todo el año atada con una cinta de lana en su templo debajo del Capitolio, se desataba, símbolo de regreso a la Edad de Oro. ¿Por qué estas fiestas eran en diciembre y no a final de febrero un poco antes de la primavera? El antiguo año romano constaba de diez meses (el último, december, eco de un arcaico almanaque de origen ártico, o sea, indoeuropeo). Los dos meses que faltaban para completar el ciclo eran la larga noche ártica que llevaba a la luz del nuevo año, en analogía simbólica del pasaje de las aguas, la renovación del cosmos que reactualiza el mito. Después Numa reforma el almanaque de Rómulo agregando dos meses, enero y febrero; este periodo se sitúa antes del solsticio de invierno. Por eso Saturno se soltaba de sus lazos y volvía a ser el fundador del cosmos. Esta acción significa, según las leyes de la magia simpática, el desencadenamiento de la fuerza en el tiempo sagrado, que cada año este dios otorga a la comunidad durante su fiesta.
Renovando así el año, Saturno se ata otra vez y el rex saturnaliorum (el rey de las Saturnalia) muere, porque la Edad de Oro solamente se puede restaurar al final de este ciclo cósmico, cuando el misterioso dios aparezca para conducirnos a este nuevo ciclo.

SOLSTICIO DE INVIERNO En el almanaque romano, el 25 de diciembre figuraba como dies natalis invicti, es decir, nacimiento del Sol Invicto, culto instaurado desde hace mucho tiempo en Roma gracias a la identificación entre Apolo y Helios y al propagarse la religión mitraica en las legiones romanas. El Sol es una hipóstasis y epifanía del dios que crea y gobierna el Cosmos. El, que navega un barco, muestra su dominio sobre el Cosmos. El piloto usa el timón del barco como el Sol usa el timón del Cosmos, y como él dirige todo desde la proa dando con un liviano toque el inicio del curso. El emperador Adriano decretó el nacimiento del Sol invicto el 25 de diciembre, algunos días después del solsticio de invierno. Se celebraban ceremonias y juegos y treinta carreras de carros en relación al sol visible que sobre su carro cada día lleva luz al mundo.

AÑO NUEVO La tradición del Año Nuevo ya estaba consolidada al comienzo del Imperio Romano. Ovidio (Fastos) imagina que el 1º de enero Jano apareció explicándole las costumbres del día. Enero -Ianurius- era consagrado al dios Jano, el que mira atrás y hacia delante, al final del año terminado y al comienzo del siguiente. «Jano, dios de todos los inicios», lo llamaba Ovidio, invocándolo: «tú que tienes las dos caras y el año empiezas en silencio, único entre los espíritus que ve detrás». Se representa con dos caras, una de viejo y la otra de joven. Su función era la de pedir los inicios, los umbrales, los pasajes desde un periodo temporal a otro -el periodo entre la paz y la guerra-, los renacimientos iniciáticos, siendo el «Iniciador» por excelencia. Enero se consagró a él y el sacerdote ofrecía «cebada, sal y una tortilla con queso, harina, huevos y aceite preparados en el horno». Era costumbre invitar a amigos e intercambiar un vaso con miel, dátiles e higos: «Que el sabor pueda pasar en las cosas; y el año, dulce como empezó pueda continuar». Además se entregaban ramitos de laurel para augurar fortuna y felicidad. Originalmente el intercambio se hacía el primero de marzo y se sustituían los viejos ramitos de laurel delante de las puertas del Rex sacrorum, de los Flamines mayores, de las Curias y del Templo de Vesta. Estos ramitos están en relación con el simbolismo del árbol cósmico que ofrece su energía al cosmos para la renovación del año. Se llamaban strenae porque se recogían en un bosque a lo largo de la Vía Sagrada, dedicado a una diosa sabina llamada Strenia, portadora de fortuna y felicidad. Las Calendas de enero no eran un día de fiestas, se hacía un ritual que Jano había dictado: He consagrado el trabajo al año que ahora empieza, de manera que el año entero no sea ocioso (Ovidio).Todo el mundo desarrollaba un compendio de sus propios trabajos habituales Información extraida de http://bloganavazquez.com

Actualmente ciudades como la austriaca Insbruck celebran el Día de los demonios de invierno, en el que hombres y niños disfrazados azotan a los transeúntes y les molestan; se montan chirstmas-markets en los que los ciudadanos exhiben la magia que llevan en su interior; se adornan ventanas y balcones con muñecos llenos de encanto y se venden objetos imaginativos.

Son muchos los jóvenes que, formados en las distintas áreas artísticas, vierten sus trabajos en la red. Hoy os felicitamos, en estos tiempos de Fiestas de Fin del año 2010, ensombrecidos por las nubes de la crisis económica, con una imagen creada por la colaboración de Juanma, fotógrafo y María Pilar Orquín diseñadora gráfica. Tania Fuchsberger, nuestra mujer dotada de sermiradaidad, es el hada que llega desde la mágica ciudad de Insbruck para traer un poco de felicidad.
Tim Burton contribuye a poner de relieve este espíritu ofreciendo una visión renovada de estas fiestas en la que las bromas macabras sustituyen a los tradicionales buenos sentimientos y en la que en el Rey de las Calabazas de Halloween desea suplantar a Santa Claus.

Deseo a los lectores de este blog que el año que empieza sea mejor que el que está concluyendo.

Las Troyanas. Eurípides.

Las troyanas

Fue representada en marzo del año 415 justo después de la masacre de Melos, junto con otras dos tragedias perdidas: Alejandro y Palamedes; constituían una especie de trilogía cuyo nexo era la guerra de Troya. No fue la ganadora del certamen, quedando en segundo lugar.

El mundo griego estaba en una etapa que Tucidides ha considerado como la «falsa paz» puesto que no es razonable tener por época de paz, aquella en la que ninguno de los bandos contendientes cumplen las condiciones estipuladas en la paz de Nicias y las violaciones de la suspensión de hostilidades son continuas.

Destacan por su especial dureza las expediciones atenienses contra Escione y Melos, de gran repercusión en el mundo griego y tomadas como símbolo de la resistencia antiimperialista. En esta fase de la guerra las propuestas moderadas de Nicias, Diódoto eran derrotadas en la Asamblea frente a las propuestas de los halcones Cleón y Alcibíades. El resultado: matanza a todos los hombres adultos y reducción a la esclavitud de mujeres y niños.

Eurípides asume un papel pacifista denunciando los horrores que la guerra genera, todo el mundo pierde en una guerra, incluso los vencedores que quedan degradados moralmente. La denuncia es general contra la guerra aunque se ubique el marco de actuaciones en Ilión.

Por fin, tras diez años de hostilidades, la ciudad ha sido tomada. La devastación es absoluta. La ciudad humea por doquier e impera la violencia gratuita.

Los templos “desplomados ante la carnicería” se lamenta Poseidón dios de los mares, que confiesa su amor por la ciudad “desde el mismo día en que Febo y yo rodeamos de pétreas torres esta tierra de Troya con ayuda de plomadas”.

Tal es la masacre, la desolación y los abusos de las fuerza aqueas que su protectora, la diosa Palas Atenea se siente ultrajada: “¿No sabes que hemos sido ultrajados yo y mi propio templo?” “Y sin embargo nada le han hecho los aqueos, ni siquiera se lo han censurado.” (Se refiere a Casandra que ha sido arrastrada por Ayax Oileo en su templo) le dice a un Poseidón que abandonaba la ciudad puesto que ya no podía recibir culto.

Estos dioses se confabulan para procurar a los aqueos un retorno lamentable, dice Atenea: “me ha prometido (Zeus) entregarme el fuego de sus rayos para lanzarlo contra los aqueos y abrasar sus naves. Por tu parte, haz que el Egeo ruja con olas gigantescas y remolinos; llena de cadáveres la cóncava bahía de Eubea para que en el futuro aprendan los aqueos a respetar mis templos y a venerar también a los demás dioses”, clara referencia al Palamedes, otra tragedia de la trilogía: Odiseo, rico en ardides, no puede soportar a alguien más inteligente que él. En efecto Palamedes descubre el plan de Odiseo para eludir la guerra y éste trama una estratagema para condenarlo a muerte. Palamedes comunica la injusticia cometida contra él a su padre Nauplio mediante un remo escrito, pues pasaba por ser el inventor de la escritura. Cuando los aqueos retornan a sus respectivas patrias, naufragan frente a las costas de Eubea, las naves supervivientes son atraídas mediante engaño a una zona de islotes para estrellarlos. Los marineros supervivientes son asesinados en la costa.

Las mujeres troyanas supervivientes y los niños son cautivos. Las fuerzas argivas proceden a sortearlos. Hécuba, Casandra, Andrómaca y Helena pasan de ocupar los puestos más elevados entre las mujeres troyanas a ser simples esclavas.

Helena, la causante del conflicto según la aceptada versión homérica, le es asignada a Menelao para que el mismo la mate. Pero ella no es la responsable de las penalidades sufridas por las fuerzas aqueas y las frigias, es Ate. Veamos como defiende su vida frente a Menelao:

“En primer lugar, ésta fue quien engendró el origen de los males cuando alumbró a Paris. Después nos perdió a Troya y a mí el anciano que no mató al niño Alejandro (Paris) bajo la forma de un tizón. Escucha ahora lo que se ha seguido de aquí. Éste dirimió el juicio de las tres diosas: el regalo de Palas a Alejandro era conquistar Grecia al frente de los frigios; Hera (esposa de Zeus) le prometió el dominio de los límites de Europa y Asia si Paris la elegía, y Afrodita, ensalzando mi figura, le prometió entregarme si sobrepasaba a las diosa en belleza. Escucha las razones de lo que pasó después: venció Cipris a las diosas y en esto mi boda beneficio a Grecia: ni fue dominada por los bárbaros ni os sometisteis a su lanza ni a su tiranía. En cambio lo que hizo feliz a Grecia me perdió a mí, que fui vendida por mi belleza. Y se me insulta por algo por lo que deberíais coronar mi cabeza”…

“Castiga a la diosa, hazte más poderoso que Zeus, quien tiene el poder sobre los demás dioses pero es esclavo de aquella. Y ten comprensión conmigo.”

Y concluye: “¿Cómo pues, esposo mío, va a ser justo que muera a tus manos yo, a quien uno desposo a la fuerza y que lejos de salir victoriosa, tuve que servir amargamente en mi segunda casa? Si quieres ser superior a los dioses, tal pretensión es insensata por tu parte.”

A los dioses tradicionales, Hécuba (esposa de Príamo, rey de Troya), hilo conductor de la obra, le opone unos dioses bastante más racionales. Veamos su parlamento:

“No creo que Hera y la virgen Palas llegaran a tal punto de insensatez como para que una vendiera Argos a los bárbaros y Palas esclavizara Atenas a los frigios, cuando vinieron al Ida de broma y por coquetería. ¿Por qué iba Hera a tener tantos deseos de aparentar belleza? ¿Acaso para conseguir un marido mejor que Zeus? Y Atenea, ¿perseguía el amor de algún dios, ella que pidió virginidad a su padre por huir del matrimonio? No trates de hacer de las diosas unas insensatas por adornar tu maldad…”. “Has dicho que Cipris – y esto sí que es ridículo – marchó junto con mi hijo a casa de Menelao. ¿No podría haberse quedado tranquilamente en el cielo y transportarte a ti con todo Amiclas hasta Ilión? Si mi hijo era sobresaliente por su belleza, tu mente al verlo se convirtió en Cipris; que a todas sus insensateces dan los mortales el nombre de Afrodita. Cuando lo contemplaste con ropajes extranjeros y brillante de oro se desbocó tu mente. Y es que en Argos te desenvolvías con pocas cosas, pero si abandonabas Esparta pensabas que inundarías con tus gastos la ciudad de los frigios que manaba oro…”

Esta respuesta es, en realidad, auténticamente impensable para un micénico del siglo XIII o XII a.C. hubiera aceptado las razones ofrecidas por Helena pues son las Moiras las que reparten lo que a cada ser humano le ha de acontecer. No hay elección posible. Sin embargo Hécuba responde como lo haría un griego del siglo V a.C. ahora hay democracia en Atenas y por tanto el hombre posee capacidad de elección ante diferentes opciones.

Andrómaca, viuda de Héctor, es asignada al hijo del asesino de su marido que reclama desde su tumba el sacrificio de Políxena (hija menor de Hécuba), Neoptólemo; debe soportar que le arrebaten de sus brazos a su pequeño hijo, pues le dice Taltibio, heraldo del ejército danao: “Ha prevalecido la opinión de Odiseo entre todos los griegos… y hay que arrojarlo desde los muros de Troya. Así va a suceder, muéstrate prudente… si te callas y llevas bien tu suerte, no dejarás su cadáver sin enterrar y tú misma tendrás a los aqueos mejor dispuestos.

Casandra, hija de Hécuba, oráculo de Apolo y condenada a no ser creída por nadie por rechazar los requerimientos amorosos de éste. Es asignada a Agamenón “… en unión secreta, despreciando las leyes divinas y toda religión” dice Posidón. Hecho que le produce gran satisfacción pues ello conlleva la destrucción total de la casa de Agamenón.

No admite otra interpretación lo que Eurípides pone en boca de Casandra: “Y es que, en verdad, el hombre prudente debe evitar la guerra; pero si da con ella, es hermosa corona para su ciudad el morir con honor, mas es deshonra… ”

Hay una cuestión que me desconcierta: Casandra, la sacerdotisa de Apolo llega a decir “Que si existe Loxias…” Se denominaba Loxias a Apolo porque sus oráculos eran muy ambiguos. Eurípides cuando menos profesa un gran escepticismo en cuanto a la existencia de los dioses.

Los héroes homéricos son pintados como embusteros, taimados, violentos y homicidas.

Pero no solamente nos refiere las terribles secuelas de la guerra en esta obra sino que nos arroja luz acerca de la situación de la mujer griega respecto a los hombres, así Hécuba llega a decir:

“Mis hijas, a quienes eduqué con esmero en la virginidad para honra y prez de sus esposos”

Y Andrómaca:

“En primer lugar, abandoné el deseo de no quedarme en casa, lo cual – haya o no haya motivo de reproche para las mujeres – arrastra por sí solo mala fama. No permitía a las mujeres dentro del palacio palabras altaneras. Me bastaba con tener en mí misma un maestro honesto, la inteligencia. A mi esposo siempre le ofrecí una lengua silenciosa y un aspecto sereno. Conocía aquello en lo que tenía que prevalecer sobre mi marido y sabía concederle la victoria en lo que debía… Tú me tomaste virgen de casa de mi padre y fuiste el primero en unirte a mi lecho de virgen.”

Este era el modelo acuñado por el hombre para la mujer. Las Troyanas pues, no ha perdido actualidad. El hombre aún no ha podido superar, desafortunadamente, estos problemas.

J. E. Acaulis.